Franc Kafka, PREOBRAŽAJ, pripovetka

>> 4.3.10

Verovatno najpoznatija pripovetka (negde ćete naći i da se radi o noveli) Franca Kafke, "Preobražaj", svoju popularnost u akademskim krugovima duguje pre svega činjenici da ju je nemoguće do kraja interpretirati, mada je možemo tumačiti u nedogled, nalazeći bezbroj novih značenja, učitavajući i preterujući u učitavanjima informacija koje imamo o Kafkinoj biografiji, koje se tiču njegovog privatnog života. "Preobražaj" su izdvojili oni proučavaoci koji neguju frojdovski ili postfrojdovski pristup književnosti koji se zasniva na psihoanalizi. Takva tumačenja su i danas tako učestala da je gotovo nemoguće pronaći tekst o ovoj Kafkinoj pripovetki kroz koji se ne provlači ideja da Kafka tu govori o svom detinjstvu, odnosu sa ocem i sl. Ide se još dalje u psihoanalizi - otkriva se tako da je jedna od tema ove pripovetke i incest.

Ovi tumači previđaju jedno - nemoguće je identifikovati se sa Kafkinim junacima, sigurno se ni sam Kafka nije identifikovao ni sa jednim od njih, iako je ostavljao tragove koji bi mogli da nas navedu na suprotan zaključak, kao što je, na primer, igra sa imenima (mnogi Kafkini junaci nose imena kojima se aludira na njegovo lično ili ime neke osobe iz njegovog života, kao što je Felicija Brauer čije ime je osnova za Fraulajn Birstner iz "Procesa"). Naravno, postoji sličnost između društvene pozicije koju ima Jozef K. na početku "Procesa" i Kafkinog mesta u društvu - obojica su ugledni činovnici. Ako govorimo o "Preobražaju" - možda roditelji Gregora Samse zaista liče na Kafkine roditelje, ali u tome nema ničeg neobičnog. Jednostavno, Kafka svojim pisanjem slika svet koji koji vidi i koji dobro poznaje. Od sopstvenog života i iskustava se ne može pobeći.

Pokušaj poistovećivanja bilo kog Kafkinog junaka sa samim Kafkom nužno vodi do pogrešnog čitanja. Sa druge strane, Kafka je postao poznat upravo zahvaljujući pogrešnom čitanju, kao što ima običaj da istakne profesor dr Dragan Stojanović, čija sam predavanja (doduše, ne o Kafki) slušala na studijama svetske književnosti. Kafku su mnogi videli kao anticipatora totalitarnih režima. Čitali su ga u svetlu toga što je bio Jevrejin, ističući da su neke važne osobe u životu Franca Kafke završile u koncentracionim logorima, među prvim žrtvama holokausta. Previđali su pri tom da je Kafka umro pre nego što se bilo šta od toga dogodilo, pa je jasno da to nije moglo da ima uticaja na njegovo pisanje. Kafku možemo da proglasimo prorokom, ali to više nema nikakve veze sa legitimnim proučavanjem književnosti.

Kafkina pripovetka "Preobražaj" počinje potpudno apsurdnom situacijom - trgovački putnik, Gregor Samsa, probudivši se, shvata da se pretvorio u ogromnu bubu. Oseća se čudno, nelagodno mu je jer ne vlada u potpunosti svojim pokretima. Osim toga, jedino što ga muči je činjenica da nije otišao na posao i da će mu na tome biti zamereno. Ovo ističe i Alber Kami kada govori o nedostatku čuđenja kod Kafke.

Pošto sam u kontekstu pripuvetke "Preobražaj" već pomenula i apsurd i Kamija, dužna sam vam objašnjenje. Termin apsurd sam upotrebila u osnovnom, leksikografskom značenju, nisam ciljala na Kamijevu filozofsku kategoriju apsurda - to bi bilo potpuno pogrešno. Ovde nema ni traga od lucidne svesti koja predstavlja osnovu apsurdnog mišljenja. Kada Kami u "Mitu o Sizifu" govori o delima Franca Kafke, zaključuje da ona nisu apsurdna. U njima nalazi nadu, a nada stoji u suprotnosti prema rezignaciji apsurdnog čoveka. Nadu vidimo u pomirljivosti sa kojom Gregor Samsa gleda na svoj preobražaj. Kafkin junak (ne samo Samsa, ovo važi za Kafkine junake uopšte) ne sumnja u smislenost onoga što mu se dogodilo, ne vidi apsurdnost situacije u kojoj se našao. Ne, to se njega ne tiče; svet funkcioniše besprekorno i za svaku čudnovatost se može naći valjan uzrok.

Imamo sledeću situaciju:

  1. čovek se pretvorio u bubu - nije u pitanju psihološki poremećaj ili san, premda metamorfoza ima veze i sa snom (dogodila se u snu, Samsa pokazuje težnju ka snu) i sa nesvesnim (mnogi proučavaoci govore o begu iz racionalnog u animalno), donekle se krećemo po terenu fantastike.
  2. Niko se tome preterano ne čudi. Jeste, roditelji Gregora Samse se zaprepašćeni, ali se uistinu ponašaju kao da je Gregor oboleo od neke egzotične bolesti. Gregorov poremećaj je prihvaćen kao nešto teško, retko, čudno, nešto što donosi nesreću i sramotu, ali ipak prirodno. Kafkini junaci ne pate od metafizičke uznemirenosti.
Ako ćemo pravo, Gregorov život se nije drastično promenio, bar ne na gore. Na sledećim stranama saznajemo da se ovaj mladić preko svake mere žrtvovao za svoju porodicu, naivno verujući da se ona nalazi na rubu finansijske propasti i da su mu roditelji bolesni i nesposobni da zarađuju. Dobar i požrtvovan sin je ustajao pre zore, provodio naporne dane na putu, bez ikakvog oduška, da bi njegova porodica mogla da živi u velikom stanu sa poslugom. Nakon Gregorovog preobražaja se ispostavilo da nije bilo potrebe za tim, da otac ima ušteđevinu, da su svi sposobni da rade, da im ne treba posluga i da im je stan prevelik, te da treba da nađu manji čim se otarase Gregora koji je, kao neupotrebljiv, postao suvišan. Olakšanje dolazi na kraju, Gregor je, od posledica gladi i rane koju mu je zadao otac pogodivši ga jabukom, "crk'o", kako reče bedinerka koja ga je, da bi utvrdila smrt, odgurnula metlom, a za porodicu dolaze bolji dani, pravi happy end!

Skloni smo da Kafkina dela čitamo u kontekstu saznanja koja imamo o njegovom životu, dodatno pritisnuti oblakom metafizičkog nemira (Kafkini junaci, kao što sam već rekla, ne osećaju taj nemir, ali mi ga osećamo, Kafka ga je preneo na nas "između redova"). Ipak ne bi trebalo da prenebregnemo da "Preobražaj" sadrži i znatnu dozu humora, makar on bio sadržan u gorkom podsmehu. Kada je Franc Kafka tek napisanu pripovetku čitao naglas u društvu svojih prijatelja - svi su se smejali, uključujući i njega samog! Čitaoce može da pogodi sudbina bezazlenog mladića, ali ipak nešto drugo preovlađuje. Komika i beda, rekao bi Manov Tonio Kreger.

Read more...

Umberto Eko, IME RUŽE

>> 31.1.10


"Ime ruže", roman Umberta Eka



Kada je Tomas Man ustvrdio da dobar pisac mora da piše i za "glupog" čitaoca, nije time mislio da kaže da su njegovi čitaoci glupi ljudi, nego da jedno književno delo čiji se aluzivni spektar oslanja na mnoge druge tekstove mora da se obraća i onim čitaocima kojima ti drugi tekstovi nisu poznati. Jedan postmoderni roman kao što je "Ime ruže" Umberta Eka živi od starih tekstova, prepun je intertekstualnih odjeka i preplitanja značenja koja predstavljaju intelektualni izazov, jer njihovo prepoznavanje i razumevanje dovodi do kvalitetnijeg doživljaja dela (sastavljači prikaza Ekovog romana u nedogled ponavljaju sintagmu "semiotička šuma", koju je zgodno skovao neki kreativni recenzent, verovatno aludirajući na činjenicu da Umberto Eko predaje semiotiku na univerzitetu). Međutim, delo čiji se autor nada komercijalnom uspehu ne sme da bude hermetično. Eku je bilo veoma stalo do mišljenja "bezazlenog" čitaoca (Eko upotrebljava osetno blaži izraz nego što je onaj koji je upotrebio Man). Veliki poštovalac Aristotelove "Poetike" dao je zato primat radnji i stvorio zaplet poput onih u kriminalističkim romanima i - da bi čitaocu bilo što ugodnije - u priču ubacio još i jednog islednika Engleza (i to, da aluzija bude očiglednija, taj engleski detektiv je iz Baskervila!). Eko je bio izuzetno pažljiv prema svojim bezazlenim čitaocima, kako ne bi odustali od čitanja zbog nerazumevanja pojedinih segmenata romana, poslužio se odličnim sredstvom - pripovedačem koji ne razume zbivanja oko sebe, a ipak o njima prenosi celovitu i jasnu sliku (postupak koji je genijalno primenio Fokner u prvom poglavlju "Buke i besa"). Sa Adsom iz Melka čitalac može da se poistoveti bar u onoj meri u kojoj bi ga to sprečilo da se zaustavi na nejasnom delu - zašto bi morao sve da razume, kada ni pripovedaču nije jasno? Uostalom, realnost ovog romana je realnost lavirinta; ako je lavirint onaj fizički prostor po kome se junaci kreću, zašto i duhovni prostor ne bismo mogli posmatrati kao nekakav  lavirint u kome čitalac nailazi na razne ćorsokake, ali na kraju svakako nabasa na pravi put.



Istorija i fikcija: postmodernizam i naličje istorijske nauke



"Ime ruže" je jedna izmišljena hronika, istoriografska metafikcija (kako ne bih kakvog bezazlenog čitaoca odvratila od daljeg čitanja ovog teksta, trudiću se da koliko je moguće minimiziram upotrebu književnoteorijskih termina vezanih za postmodernizam; one pak koje to zanima upućujem na tekstove posvećene knjizi Linde Hačion "Poetika postmodernizma" i nastavak), svojevrsno krivotvorenje istorije karakteristično za postmodernu književnost. Ipak, da li je u pitanju krivotvorenje? Nisu li istoričari, manipulišući istorijskom građom, svesno ili nesvesno nametali određene interpretacije istorijskih zbivanja? Nisu li, dakle, oni falsifikatori smisla?

Postmoderni pisci, poput Umberta Eka, ponavljaju ono što su pre njih činile brojne generacije istoričara - prave selekciju unutar obimne tekstualne građe, a ponekad i izmisle neku sitnicu, kako bi se sve uklopilo u sliku sveta kakvu pokušavaju da predstave. Pripovedanje služi da bi se stvorio smisao, nemoguće je neutralno beležiti događaje, naracija podrazumeva imanentnu interpretaciju. Razlika se posle svodi na to što knjige jednih nalazimo u knjižarama i bibliotekama na policama sa natpisom "književnost" ili "fikcija", dok su knjige drugih obeležene oznakom "istorija".

Tendencije autora te dve vrste tekstova su različite, jedni tvrde da prenose istinu, dok se drugi pitaju šta je to istina i da li postoji istina kao takva. U tome možda leži koren netrpeljivosti konzervativnih intelektualaca prema svemu što nosi oznaku postmodernizma. Oni, tvrdeći da "to nije književnost" potvrđuju da nije umetnička vrednost postmodernih dela ono na šta prevashodno obraćaju pažnju. Ne, biće da njih muči proces demokratizacije znanja. Neko razotkriva, zabave radi, mehanizme manipulacije smislom koji su izgrađivani desetinama vekova i to na takav način da ono u šta je ranije imala uvid samo obrazovana elita (tačnije, ljudi određenih obrazovnih profila) sada postaje dostupno širokom auditorijumu (zahvaljujući zapletu svojstvenom detektivskim romanima, svako može da čita "Ime ruže" i da usput ubere nešto od zabranjenog voća).

Postmodernisti se, nakon što se upuste u ozbiljna istorijska istraživanja, smeju istoriografiji i istorijskoj nauci. To je taj opasni smeh koji tajna znanja čini pitkim. Smehom te vrste bavi se Umberto Eko u svom romanu "Ime ruže" i navodi nas da se zapitamo zbog čega nije sačuvan drugi deo Aristotelove "Poetike". Da li tako značajna knjiga može slučajno da nestane ili u metežu istorije ipak ima nekakvog reda? Ne mislim, naravno, na metafizički red, nego na onaj koji kreiraju ljudi selektujući dokumente koji ulaze u istorijske arhive. Dakle, ono što se događa u fikcionalnom svetu romana "Ime ruže" (skrivanje drugog dela Aristotelove "Poetike" od očiju javnosti zbog njenog sadržaja - afirmativnog govora o smehu - i fizičko uništenje koje je sa tim u vezi) jedna moguća istina. E sad, da li književnost treba da pravi istorijske pretpostavke i da ih tumači... Da li treba još jednom naglasiti u kakvoj su vezi književnost i istoriografija oduvek bile? Obe se bave tekstovima, kažu postmodernisti, služe se naracijom da bi proizvele smisao. Možemo i da zanemarimo ono što tvrde postmodernisti i da se vratimo do Aristotela, čija tvrdnja da se književnost, kao i filozofija, bavi opštim, a istoriografija pojedinačnim, daje za pravo književnicima da se bave tumačenjem istorije, makar je i dekonstruisali i preispitali većinu njenih pretpostavki.

Možda je trebalo spaliti kompletan Aristotelov opus. (Šta ja pišem?! Pa i spalili su ga. Krstaši. Čitave biblioteke. Antiku poznajemo prevashodno zahvaljujući arapskim prevodiocima.) Ne mari, uvek postoje drugi tekstovi. Poznata premisa postmodernizma, da bilo koju knjigu možemo rekonstruisati ako čitamo druge knjige, ponavlja se kao refren u Ekovom romanu "Ime ruže".



Svet romana






Uvidevši da je pisanje romana jedan kosmološki čin, ta da valja konstruisati čitav jedan svet u kojem će se radnja kasnije odvijati, Eko provodi silno vreme gradeći gotovo opipljivu fizičku realnost, koja se ogleda i u prostoru (precizan, do detalja razrađen arhitektonski plan opatije i lavirinta) i u vremenu (dijalog između junaka dok se penju uz stepenice fizički traje upravo onoliko koliko bi u realnosti trajalo to penjanje uz stepenice - ovakva fizička doslednost čini roman pogodnim za filmsku obradu, poput one koju je snimio Žan Žak Ano sa Šonom Konerijem u glavnoj ulozi).
Još je zanimljivija duhovna i intelektualna atmosfera koju zatičemo čitajući "Ime ruže". Eko je veliki deo svog života proveo proučavajući srednji vek o kom, kako kaže, ima neposredna saznanja. Zahvaljujući tome, nama je tako živo dočarana klima koja je vladala Evropom u XIV veku, uvučeni smo u sukobe između pape i cara, raznih duhovnih pokreta i pape, dok se o aktuelnim političkim pitanjima, u koje je tada spadala i rasprava o tome da li je Hrist nešto posedovao i da li crkva treba da usvoji ideal siromaštva, govori dijalektikom franjevačkih i dominikanskih teologa onog vremena. Nema odstupanja od istoriografske verodostojnosti ni kada se govori o trivijalnim stvarima poput svinjokolja i paganskih ljubavnih vradžbina. Eko kaže da je opatija morala na kraju da izgori iz prostog razloga što su tada crkve i manastiri širom Evrope goreli kao šibice, te da ne može da zamisli neku hroniku iz tog vremena, a da u njoj nema reči o nekom požaru.

Stil pripovedanja takođe neodoljivo podseća na srednjevekovne tekstove i to ne toliko na književna dela (mada ima i takvih), koliko na istorijske hronike. Da pomenem samo topose kojima obiluje Ekov tekst, a koji su bili stvar konvencije u srednjevekovnom pisanju, počev od postupka pronađenog rukopisa (ovaj postupak, gotovo nezaobilazan u postmodernističkoj književnosti, poznat je odavno, samo što se ranije upotrebljavao nekako bezazleno, bez tendencija koje imaju postmodernisti), zatim su tu karakteristične digresije (koje opet pomažu onom "bezazlenom čitaocu" da se snađe), topos izokrenutog sveta iz teksta "Coena Cypriani"... Eko je zapazio suštinske veze između srednjevekovnog i postmodernog načina mišljenja.  Linda Hačion govori i o tome u već pomenutoj knjizi "Poetika postmodernizma": "Kao što je Umberto Eko hrabro pokazao u 'Imenu ruže', enkodiranje i dekodiranje znakova i njihovih međuodnosa bio je takođe idejni interes srednjevekovnog perioda".

Bezbroj detalja nas uverava da Eko nije naprosto uzeo svoje savremenike, navukao im monaške rize i smestio ih u jednu benediktinsku opatiju. Zaista smo uvučeni u taj svet (intertekstualni, metaistorijski) i prisustvujemo njegovom slomu.

Ipak, kao što rekoh, u pitanju su detalji. U celini uzev, duhovna atmosfera koju zatičemo u romanu "Ime ruže" neodoljivo podseća na jedan, pola veka stariji, roman koji govori o slomu onoga što u kulturnoj istoriji Evrope predstavlja XIX vek.



Naravno, "Čarobni breg"



Umberto Eko, nesumnjivo, mnogo duguje Tomasu Manu. Sam naglašava da mu je Cajtblom iz "Dr Faustusa" poslužio kao uzor za Adsa, kao pripovedača koji u starosti govori o događajima iz mladosti, inkorporirajući u svoje izlaganje odjeke iz vremena u kom govori, kao i još nekoliko vremenskih slojeva. Ipak, "Čarobni breg" je zlatni ključić za interpretaciju romana "Ime ruže".

Mesto u kom se odvijaju radnje oba romana je zdanje u planini (Eko navodi druge razloge zbog kojih je odabrao planinu, a koji se tiču unutrašnje koherentnosti dela). U Manovom romanu, u pitanju je sanatorijum, a u Ekovom - manastir. U to da li ima sličnosti između bolesnika i monaha neću da se upuštam. U svakom slučaju, radi se o zatvorenim, izolovanim mestima, koja se nalaze fizički iznad sveta koji ih okružuje, a po mnogo aspekata su i duhovno iznad tog sveta. To su privlačna, čarobna mesta koja čudnom magijom vezuju ljude za sebe (u "Čarobnom bregu", Hans Kastorp provodi sedam godina u sanatorijumu, bez ikakvog realnog razloga. Inače, sve je u znaku broja sedam u "Čarobnom bregu", a u romanu "Ime ruže" Adso i Vilijem u opatiji provode sedam dana - eto još jednog znaka!). Aboneova opatija, nadaleko čuvena po svom bogatstvu i, naročito, brojnim retkim knjigama, privlači iskušenike i monahe iz cele Evrope.

Oba mesta predstavljaju svojevrsna ogledala Evrope svog vremena, sa odbljescima aktuelnih intelektualnih stremljenja. Likovi su tipovi i to predstavnici, nosioci doktrina. U "Čarobnom bregu" imamo lekara, psihoanalitičara, vojnika, zavodnicu, humanistu-evropejca koji zagovara napredak i jezuitu koji je u stvari pokršteni Jevrejin, što ga čini još gorim šovinistom, povrh svega tu je i jedan glupan koga svi doživljavaju kao neobično snažnu ličnost. U "Imenu ruže" srećemo predstavnike raznih hrišćanskih frakcija, što kanonizovanih, katoličkih, što "jeretičkih" (nije jednostavno reći tačno kakvo učenje predstavlja jeres, nije bilo jednostavno to reći ni tada, čak su se mnogi, sasvim legitimno, pitali da li je papa jeretik). Inkvizitor, Bernar Gi, podseća na Naftu iz "Čarobnog brega", dok fra Vilijem podseća na Setembrinija. Tu je, naravno, i jedan lekar-apotekar, a čak i kovač otelovljuje određeni pogled na svet... Sve te ličnosti predstavljaju izvore uticaja na jednog naivnog mladića, prosečnog Evropljanina (kakav je i Adso, i Hans Kastorp), možda čak i priglupog, ali na koga gledamo sa simpatijama. Da iskustvo bude potpuno, tu su i fatalne žene, ne mari što je jedna bolesna, dok drugu čeka lomača ili nešto slično. Oba romana sadrže elemente obrazovnog romana, s tim što je u Manovom romanu to parodija - "vilhelmmajsterijada" - dok u Ekovom romanu to iznenađujuće funkcioniše i potpuno se poklapa sa shemom obrazovnog romana.

Najvažnija stvar koja spaja Aboneovu opatiju i Berensov sanatorijum je njihova neproduktivnost, jalovost. Ljudi koji u njima borave smatraju sebe čuvarima stvari i vrednosti koje su "dole u gradovima" već dobile drugi smisao i oblik. To su ostaci nekog starog sveta koji iščezava, mada unutar zidina niko o tome pojma nema.



Intertekstualnost



Nakon što pisac romana u svojoj glavi izvrši jednu kosmogoniju, materija u kojoj se tak svet uobličuje jeste reč (osionog li stremljenja umetnika da stvara rečju!), odnosno tekst. Upravo tu tekstualnost sveta romana postmoderni pisac stavlja u prvi plan. Umberto Eko koristi čitave odlomke drugih tekstova, pa ipak stvara utisak autentičnosti svog teksta. Nije baš da sve možemo pronaći u nekoj zbirci citata mudrih misli, ali vidimo da Ekovi junaci retko kad imaju sopstvene, originalne misli (drastična suprotnost u odnosu na, recimo, junake Dostojevskog). Da ne idemo dalje, pogledajmo samo glavne junake - fra Vilijem od Baskervila predstavlja sintezu Vilijema Okamskog i Rodžera Bekona, sa primesama drugih mislilaca, uključujući i Vitgenštajna (u pitanju je intencionalni anahronizam), ali i nekih književnih junaka, kao što je Manov Setembrini. Adso iz Melka je (inter)tekstualizovan do krajnosti - on sanja "Coenu Cypriani", a u toku snošaja misli stihove iz "Pesme nad pesmama".

.....

Interesantno je da u čitavom konglomeratu odlomaka od kojih se sastoji ovaj intertekstualni kolaž nema ni jednog pasusa iz "Čarobnog brega". Sve je iskazano tekstovima crkvenih otaca i drugih, tada aktuelih, autoriteta, među koje se ubraja i Aristotel, čiji je rukopis ovde falsifikovan iz metaistorijskih razloga, i zatim spaljen - iz metafizičkih razloga - ali uzalud. Tu je i velika ironija ovog romana - uzalud je taj "opasni" tekst toliko čuvan, uzalud ubijeni svi ti ljudi, uzalud je, na kraju krajeva, i izgoreo. Jednom je napisan (verujemo mi) i bilo mu je suđeno da bude napisan ponovo. Krajem srednjeg veka ništa nije moglo da spreči provalu razuma na krilima smeha. Sve je išlo u tom pravcu i ponovo je jedan čovek (ne filozof-buntovnik, ne jeretik, nego jedan od najcenjenijih teologa svog doba, dakle autoritet, pisao afirmativno o smehu. Govorim, naravno, o Erazmu Roterdamskom i njegovoj "Pohvali ludosti". O tome nema reči u "Imenu ruže", ali kao da postoji proročanstvo koje na istu ravan stavlja pitanje o prirodi smeha i pitanje o prirodi vlasti.



Priče, pripovedanje i razne istine



Nakon što Salvatore, nekadašnji fratičelo lutalica, ispriča Adsu intrigantnu priču o tzv. čobančićima (inače, ovaj roman obiluje takvim pričama, istorijskim i pseudoistorijskim anegdotama), ovaj se zapita šta je u toj priči izmišljeno, a šta prećutano. Ne znam koliko je takav način mišljenja bio svojstven benediktinskim iskušenicima, verujem da nije, ali oprostićemo Eku ovu nedoslednost jer se postmodernistički pisci (kada se nađu u svojstvu čitalaca i tumača) stalno to pitaju, pa je Eko prosto morao takvo pitanje da stavi u usta nekom od svojih junaka.

Evo jednog odlomka iz tog razgovora:

I objasni mi da su čitavog života slušali od propovednika kako su Jevreji neprijatelji hrišćanstva i da zgrću dobra koja su njima uskraćena. Zapitah ga nije li, međutim, tačno da dobra zgrću gospoda i biskupi, uzimajući svoje desetke, što onda znači da se čobančići nisu borili protiv svojih pravih neprijatelja. Odgovori mi da onda kada su pravi neprijatelji suviše jaki, valja pronaći kakvog slabijeg neprijatelja. Pomislih da zato ove ljude nazivaju prostima. Samo moćnici oduvek veoma jasno znaju ko su im pravi neprijatelji. Gospoda nisu htela da čobančići ugroze njihova dobra i za njih je bila velika sreća što su čobančićima njihove vođe prišapnule da Jevreji imaju mnogo blaga.
Upitah ko je svetini podmetnuo ideju da treba napasti Jevreje. Salvatore se toga nije sećao. Verujem da kada se okupi toliko mnoštvo, idući za nekim obećanjem i tražeći da odmah nešto dobije, nikada nije izvesno ko od njih govori. Razmišljao sam kako su njihove vođe obrazovane u manastirima i školama pri biskupiji, i kako su govorili jezikom gospode, iako su ga prevodili u reči koje čobani razumeju. A čobani nisu znali gde je papa, ali su znali gde su Jevreji.
(citat iz: Eko, Umberto, "Ime ruže", prevod Milana Piletić. - Beograd : Novosti, 2004, strana 174)

Ovaj citat je ilustrativan u jednom drugom smislu - pokazuje način na koji se manipuliše masama. Eko mnogo govori o sprezi ideja i moći i o tome da svaka ideologija ima značaj jedino u kontekstu borbe za vlast. Pogledajmo ideju o Hristovom siromaštvu - svaka frakcija koja se zalagala za reformu crkve u tom smislu bivala je proglašavana za jeretičku, razume se, ali u jednom trenutku počinje ozbiljno da se govori o tome u vrhu te korumpirane institucije i to samo zato što to odgovara nekome drugom ko poseduje ogromnu moć - ni manje ni više nego caru.

O ovome bi se tek moglo pisati u nedogled, ali ovaj post mora negde da se završi. Komentari su dobrodošli.

Read more...

Majstor i Margarita, roman Mihaila Bulgakova

>> 1.12.09

Roman Mihaila Bulgakova, „Majstor i Margarita“ je priča o zlu kosmičkih razmera i o ljubavi koja je u stanju da nadjača i najveće zlo. Kroz pripovedanje o Sataninoj poseti Moskvi, savršeno je dočarano u kakvoj se opasnosti nalazi pojedinac koji drži do svoje slobode, bio on mesija ili bezimeni umetnik, u jednoj totalitarnoj državi. Jasno je da jedno književno delo sa takvom temom nije moglo biti prihvaćeno u Sovjetskom Savezu – zbog toga je Bulgakov, baš kao što će kasnije učiniti i majstor iz njegovog romana, spalio prvu rukopisnu verziju svog dela. Koješta, rukopisi ne gore, tvrdi Voland, Bulgakovljev Satana. Majstorov rukopis o Pontiju Pilatu vaskrsava u ponovo napisanom romanu „Majstor i Margarita“.

O napetoj istoriji pokušaja objavljivanja ovog dela možete čitati na Wikipediji. Ipak, nikakve mere vlasti nisu mogle da unište delo ovakve vrednosti; jednom završeno, nastavilo je svoj sopstveni život i nakon autorove smrti, zahvaljujući univerzalnosti, večitoj aktuelnosti tema, neponovljivom stilu i autentičnom pripovedanju (ako uopšte ima smisla nabrajati ove kvalitete, jer ih nesumnjivo ima još mnogo, a tek zajedno sačinjavaju ovo izuzetno delo svetske književnosti).



Tematske celine


Kompoziciona struktura romana „Majstor i Margarita“ se sastoji iz mnoštva niti koje su isprepletene, pri čemu možemo da uočimo nekoliko centara ili motivacionih tokova. Pratimo odjednom više priča koje tvore skladnu celinu. Glavne tematske celine su: proslava Noći punog Meseca, ljubavna priča majstora i Margarite, majstorov sukob sa društvom, korupcija, degradacija vrednosti i morala prikazana kroz sliku Moskve tridesetih godina XX veka, pogubljenje Isusa Hrista i unutrašnja drama Pontija Pilata, zatim još neka društvena pitanja s tim u vezi (pilatovština, preispitivanje vlasti)...
teološka pitanja, problem zla u svetu i pitanja o ljudskoj prirodi (Isusovo poverenje u čovečanstvo, „dobri ljudi“ - paralela sa Velikim Inkvizitorom, Hristov antropološki optimizam Vs. Volandovo stanovište...)


Noć punog Meseca (Valpurgina noć, svečanost poznata iz „Fausta“)


Satana (Voland) se sa svojom svitom obreo u Moskvi kako bi tu proslavili veliki praznik – Noć punog meseca. Jednom godišnje se organizuje bal, uvek u nekom drugom gradu (mada se proslava odvija u irealnom prostoru). Domaćin je Satana lično, dok domaćica po pravilu treba da je meštanka grada u kom se održava svečanost i da se zove Margarita. Ta okolnost je povezala Volanda i Margaritu. Mnogi drugi Moskovljani takođe imaju prilike da se susretnu sa nečistom silom, mnogima se dešavaju neprijatnosti ili čak ozbiljne nesreće, ali to uvek ima veze sa njihovim ličnim porocima i zlodelima.


Problem prisustva zla u svetu


...ali ko si ti, najzad?
- Deo sam one sile koja večito stremi zlu, a večito tvori dobro.
Gete, „Faust“

Stihovi iz Geteovog „Fausta“ kojima počinje roman „Majstor i Margarita“ gotovo u potpunosti razjašnjavaju dilemu koja je neizbežna prilikom čitanja ovog romana – da li đavo iskušava ljude usled čega oni, u urođenoj slabosti svojoj, čine zlo – ili bi oni činili zlo i da đavola uopšte nema. On njih, doduše, zaista iskušava, ali sa jednom sasvim drugom namerom.

Pokušajmo da razjasnimo ko je tu šta. Moramo imati u vidu aluzivni spektar koji vodi do Geteovog „Fausta“, ali se ne smemo previše oslanjati na tumačenje iz tog ugla. Nemamo posla sa još jednom obradom faustovskog motiva, jer nema ugovora. Neke aluzije na „Fausta“ čak kao da imaju funkciju da nas zavaraju i navedu na pograšan trag. (Margariti je odbojan Alojzije Mogarič, kao što je Gretici u „Faustu“ bio odbojan Satana. Dok čitamo o ovome još ne znamo ko je Mogarič i, zbog načina na koji majstor govori o njemu, imamo utisak da u njemu ima nečeg demonskog, međutim ispostavlja se da je u pitanju najobičniji čovek i to, naravno, prevarant.) Nema ni prologa na nebu, nigde se ne susteću Bog i Satana, niti pak Satana i Isus, premda su obojica protagonisti u ovom romanu. Drukčiji je njihov odnos. Obojica su deo večnog poretka u kome usklađeno deluju, samo imaju različite „nadležnosti“, kako je to pri kraju romana formulisao Voland (Satana lično). Isus prebiva u svetlosti; sa druge strane, požurili bismo kada bismo ustvrdili da đavo prebiva u tami (mada i dalje nosi atribut princa tame) – izgleda da je on nadležan i za Zemlju, čiju sliku dočarava Volandov globus. Pri tom Satanino delovanje nikako nije uzrok zla u svetu. Pre će biti da je njegova glavna misija da održava ravnotežu između dobra i zla i da se pobrine za ispunjenje poznatog teološkog aksioma da posledice zla trpe upravo oni koji to zlo i čine. Zato nikakvo zlo neće zadesiti Margaritu, bez obzira na to što sa đavolom ima neku vrstu dogovora. Nju ne mogu da ukaljaju hiljade kužnih poljubaca obešenih zlotvora po golom telu. Ona je suštinski plemenita, čak hristolika figura. Njoj je dato da prašta (upečatljivi primeri – oslobađa Fridu prokletstva, rizikujući da ne dobije drugu priliku da poželi nešto. Ne želi ni da Latunski - jedan od književnih kritičara koji su uništili majstora i koga ona svim bićem mrzi, toliko da mu je demolirala stan kad je postala veštica – bude ubijen, iako joj je to ponuđeno....)


Moskva tridesetih


Da vidimo kako stoje stvari na zemlji. Vidimo Moskvu, dakle jednu metropolu, i njene građane. Na humorističan način, uz prisustvo fantastike, prikazani su poroci, podlost i zloba ljudi koji se ne ustručavaju da, zarad sitne lične koristi, nekome potpuno unište život, sitnih i bednih duša koje dominiraju svuda i po čijoj je meri sačinjen celokupan društveni poredak u kom nadareni, samosvesni pojedinac, kakav je bezimeni majstor iz ovog romana, može jedino biti uljez.

Interesantno je da dok prelazimo preko stranica romana „Majstor i Margarita“ ne srećemo baš često političare, bankare, zelenaše, niti pripadnike drugih tradicionalno nečasnih zanimanja. Ne vidimo ni kriminalce, ubice – osim na Volandovom balu u Valpurginoj noći. Umesto njih, pred nama iskrsavaju pesnici, književnici, dramaturzi, taj kulturan i uzvišen svet, i drugi ljudi koji sa tim svetom imaju najtešnje veze. Nešto tu nije kako treba, zbog čega u družinu književnika ne primaju ljude poput majstora. U pitanju je grupa osrednjih, ali poslušnih, podobnih i integrisanih ljudi kojima su zapala tako lepa nameštenja. Oni žive lagodno, imaju komforne stanove, lepo se hrane i oblače, putuju u svetu, uživaju ugled u zajednici. Nešto i pišu, pa čitaju i ocenjuju jedni druge u tom samozadovoljnom svetu.


Elementi bildungsromana


Setimo se prvog pesnika kog srećemo u romanu „Majstor i Margarita“ - Ivan Bezdomni je neznalica i pozer, sasvim netalentovan, ali poslušan pesnik koji piše ono što se od njega očekuje. Interesantno je da baš ovaj lik do kraja romana doživljava razvoj i transformaciju koja je sasvim pozitivna, iako je sve promene inicirao susret sa nečisto silom. Radi se o tome da je u njemu bilo potencijala, bio je mladić spreman da uči i da se menja i nije ogrezao u pokvarenosti kao što je bio slučaj kod drugih moskovskih literata. Njegov slučaj uvodi i elemente obrazovnog romana u Bulgakovljevo delo. Ivan ima dva učitelja – prvi je Mihail Berlioz kome je na početku romana otkinuta glava, koji ga je usmeravao ka pisanju socijalistički podobne poezije; drugi je sam majstor, sa kojim se susreće u ludnici, koji ga je naveo da prizna da njegova sopstvena poezija nema nikakvu vrednost i da treba da se okane pisanja. Na kraju romana, Ivan je cenjeni doktor nauka.


Majstor – umetnik izgnan iz društva


Junak iz naslova romana „Majstor i Margarita“ nema imena, a čovek bez imena ne postoji. Građanski status ovog junaka je problematičan – njegova pozicija u društvu je srušena, identitet uništen, jer se nije uklapao u postojeći poredak.

Siromašni umetnik je nekako došao do svote novca koja mu je omogućila da neko vreme živi bez brige o elementarnoj egzistenciji (moglo bi se zaključiti da izvesne sile imaju udela u tome, ta da je sve deo nekakvog plana, ali to nije nigde eksplicirano). Ta okolnost je dobro došla, umetnik je koristi kako bi napisao roman o Pontiju Pilatu, u koji ulaže svu svoju energiju. Problem nastaje u momentu kad pokušava da izda svoj roman. Budući da se radnja „Majstora i Margarite“ odvija u komunističkoj totalitarnoj državi u kojoj se kažnjava čak i misao o kakvoj religioznoj temi, majstora kritičari uništavaju i on završava u ludnici.


Ljubavna priča


Ljubav majstora i Margarite je najjednostavnija, ali i najuzvišenija tema ovog romana. Ljubav između istinski srodnih duša ne poznaje prepreke. Margarita ostaje odana majstoru nakon nesreće koja ga je snašla, iako ne zna šta se zapravo sa njim desilo ni da li je još uvek živ. Spremna je na sve kako bi ga vratila, čak i na to da postane veštica. Pokazuje ogromnu hrabrost, uzvišenost i snagu duha. Nakon svega, majstor i Margarita, kao nagradu za aktivnu ljubav, dobijaju zajedničku večnost u spokoju.


Roman u romanu: Pontije Pilat


Dve ideje iz majstorovog romana o Pilatu su naročito opasne: apologija Hrista (na početku „Majstora i Margarite“ vidimo da je glavni zadatak pisaca da dokažu da Isus Hrist nikada nije ni postojao) i ono što kritičari nazivaju „pilatovštinom“ - evo o čemu je zapravo reč.

Roman majstora iz Bulgakovljevog romana se bavi biblijskom i istorijskom temom osude i razapinjanja Isusa Hrista i ulogom koju je u tome imao Pontije Pilat, tadašnji prokurator Judeje. Glavni junak je upravo Pilat, a glavna tama njegov unutrašnji konflikt.

Pontije Pilat je bio najviši predstavnik rimske vlasti u Judeji, njegova reč je bila poslednja kada su se donosile važne odluke, nijedno pogubljenje nije izvršavano bez njegovog formalnog odobrenja. Pilat je mogao da spase Ješuu Ha-Nocrija (Isusa Hrista), ali to nije učinio zbog jednostavnog principa – administracija Rimskog carstva je izbegavala da se meša u unutrašnje i verske razmirice na pokorenim teritorijama, kako bi se izbegao bezrazložan gnev stanovništva. Pilat je, prema Bulgakovljevoj verziji, želeo da spase Isusa, čak je pokušao na suptilan način da utiče na odluku jevrejskih vlasti, kojima je međutim bilo veoma stalo da uklone mesiju za kojim bi pošle mase.

Pilatu je teško palo pogubljenje Ha-Nocrija, osećao se loše zbog svog udela u tome. Griža savesti jednog predstavnika vlasti koji je samo postupao onako kako se od njega očekivalo nije naivna stvar – ona predstavlja osnov za duboko preispitivanje principa na kojima ta vlast počiva. To je ta opasna ideja koja je dovela do propasti majstora, a umalo i samog Bulgakova, čije delo takođe nije bilo prihvaćeno, a prva verzija cenzurisana.

Majstorov roman o Pontiju Pilatu je bio osuđen zbog pilatovštine i apologije Hrista, dok Bulgakovljev roman „Majstor i Margarita“ u celini može biti viđen i kao apologija Satane, što je jednoj grupi vandala koji sebe smatraju valjanim Hrišćanima poslužilo kao izgovor da, pre par godina, spale Bulgakovljev muzej u Moskvi.


Apologija Hrista


Apologija Hrista u romanu „Majstor i Margarita“, tačnije unutar romana o Pilatu, vezana je za pitanja o ljudskoj prirodi i oslanja se na ideju i priču već poznatu u ruskoj i svetskoj književnosti. Radi se o još jednoj umetnutoj priči – junak romana „Braća Karamazovi“ Fjodora Dostojevskog, Ivan Karamazov, zamislio je poemu pod imenom „Veliki Inkvizitor“.*

Kod Dostojevskog, Hrist dolazi da poseti katoličku Sevilju u doba najžešće tiranije španske Inkvizicije (paralela: kod Bulgakova, Satana posećuje ateističku Moskvu). Mase prepoznaju mesiju, polaze za njim, a zatim ga se, pod uticajem vlasti, iznova odriču i on biva pogubljen po drugi put.

Razlog za oba pogubljenja leži u tome što je, prema mišljenju koje možemo naći u delima Dostojevskog i Bulgakova, Isus Hrist verovao u ljude više nego što su oni verovali u njega, što je idealizovao ljudski rod i time mu postavio previsoke zahteve – da bude u stanju da se odrekne svega zarad slobode. Problem je u tome što ljudima sloboda, kao i odgovornost koju ona nosi, predstavlja u stvari ogroman teret. Ljudi više vole da im neko postavi pravila po kojima treba da žive, pa da budu nagrađeni za poslušnost. Njima dominiraju sitni interesi, pohlepni su, poročni i slabi. Bulgakov u romanu „Majstor i Margarita“ stavlja akcenat na kosmički potencijal tih klica zla koje se nalaze u običnim ljudima, koje Ješua/Isus, uprkos svemu, i dalje zove „dobrim ljudima“.

Zlo je ipak u čoveku. Đavo tu nije ništa kriv.



*U planu je interpretacija romana „Braća Karamazovi“, ali i zaseban tekst o „Velikom Inkvizitoru“

Read more...

Alber Kami o delu Franca Kafke (Mit o Sizifu)

>> 12.11.09


Poslednji esej u Kamijevoj knjizi “Mit o Sizifu”, koji ujedno predstavlja i neku vrstu zaključka ovog ogleda o apsurdu, nosi naziv “Nada i apsurd u delu Franca Kafke”.

Namerno kažem esej; iako su teme kojima se Kami ovde bavi filozofske, način na koji im prilazi je nešto slobodniji, bez težnje ka logičkoj neoborivosti, bez apodiktičnih tvrdnji i čvrstih zaključaka. U pitanju je, kako sam Kami kaže, ogled.



Nada, apsurd i egzistencijalizam


Na "Mit o Sizifu" se često gleda kao na esejističku samosvest romana Stranac, ali to ne iscrpljuje značaj ovog ogleda, koji je ipak delo za sebe. Apsurd, odsustvo smisla kao istina o čovekovom položaju, praćen lucidnom svešću koja u tome vidi temelj slobode, tema je “Mita o Sizifu”. Svaka transcendencija, sveka metafizika je neprijatelj slobode. Ne postoji “viši smisao” koji prevazilazi ovaj svet. Zbog toga će čovekova želja za jedinstvom duha, koji razumeva, i sveta, koji ćuti, biti stalno razočaravana. Apsurdno stanje je stanje rezignacije i prihvatanja besmisla. Rezignacija isključuje nadu. U kakvoj vezi onda mogu biti nada i apsurd?

Kami analizira prisustvo apsurdnosti u književnosti i filozofiji, bavi se književnim likovima kao što su Don Žuan, legendarni junak, i Kirilov iz romana “Zli dusi” Dostojevskog. Tri autora su izdvojena – Kafka, Kjerkegor i Šestov – Kami ih naziva egzistencijalnim romansijerima i filozofima. U njihovim delima, kao i u celokupnoj egzistencijalističkoj misli, u čvrstoj sprezi sa apsurdom, pronalazi nadu. Radi se o tome da apsurdno delo može da dovede do jedne vrste neverstva – ono što bi trebalo da bude tragična igra, počinje da daje smisao životu pisca, pa dela koja su u potpunosti okrenuta apsurdu završavaju u bezmernom kriku nade.


Apsurd i nada u Kafkinim delima “Proces” i “Zamak”



Kami ističe da većina tumača definiše Kafkino delo kao očajnički krik, jer čoveku nije ostavljeno nikakvo pribežište. Pisac “Mita o Sizifu” se ne slaže sa tim stanovištem, ističući prisustvo nade. U Kafkinim delima, nada se uvodi preko poniznosti. “Kafka uskraćuje svom Bogu moralnu veličinu, očiglednost, dobrotu, jedinstvo, ali samo zato da bi se lakše bacio u njegovo naručje.”

Kafkino delo je simbolično, može da se tumači na bar dva načina, potrebno je da se iznova iščitava. Kafka je postavio jedan naspram drugog svet svakodnevnog života i svet natprirodne uznemirenosti, otkrivši pri tom njihove tajne odnose. Igra se kontrastima, tragediju izražava svakodnevnim, a apsurd logičnim. Sve to postiže pomoću izuzetne prirodnosti u pripovedanju, obeležene potpunim odsustvom čuđenja.

U “Procesu” Kami nalazi sve osnovne principe apsurdnog dela:
1. neizrečena pobuna
2. lucidni i nemi očaj
3. začuđujuća sloboda ponašanja koju likovi ispoljavaju sve do konačne smrti.

Način na koji Kami rezimira sadržaj “Procesa” dopušta nam da povežemo Jozefa K. sa Mersoom, junakom “Stranca”:


U “Procesu”, Jozef K.... je optužen. Ali ne zna zbog čega. Nesumnjivo, njemu je stalo do odbrane, ali ne zna zašto. Advokati smatraju da je njigov slučaj težak. U međuvremenu, on ne zaboravlja da voli, da jede ili da pročita svoje novine. Potom biva osuđen. Ali, sudska sala je veoma mračna. On ne shvata mnogo. On samo pretpostavlja da je osuđen, ali na šta, to jedva i da se pita. On u to ponekad sumnja, ali nastavlja da živi. Mnogo vremena posle, dva učtiva i lepo obučena gospodina dolaze da ga pronađu i pozivaju ga da ih prati. Sa najvećom mogućom ljubaznošću, oni ga odvode u neko očajno predgrađe, stavljaju mu glavu na kamen i zakolju ga. Pre nego što je umro, osuđenik je rekao samo : “kao psa”.

Ipak, Kamijev Merso je pravi junak apsurda, dok Kafkini junaci to nisu. Oni su “sablasti bola” koje osećaju nostalgiju, “nadahnuti automati” koji nam daju istinsku sliku onoga što bismo bili kada bismo se odrekli svojih zadovoljstava (u paskalovskom smislu reči) i kada bismo se potpuno predali poniženjima božanstava.

“Proces” i “Zamak” se dopunjuju. “Proces” postavlja problem, opisuje, ali ne zaključuje. “Zamak” u izvesnoj meri razrešava stvari, ali ne uklanja problem - samo pomaže da ga prihvatimo. U “Zamku” svako poglavlje je “jedan novi poraz. I novi početak. A to nije po logici, već po doslednosti duha. Širina te upornosti čini tragiku dela.” Kafka je umeo da predstavi, sa tolikom širinom, taj svakodnevni prelaz od nade do očajanja i od očajničke mudrosti do dobrovoljne zaslepljenosti čoveka. Kroz sve to pomalja se nada, pronalazimo tajnu Kafkine jedinstvene melanholije – u pitanju je ona stara nostalgija za izgubljenim rajevima.



Apsurd i univerzalnost Kafkinog dela


Iako je osobenost umetnosti da povezuje opšte sa pojedinačnim, veličinu apsurdnog pisca treba poštovati prema rastojanju koje on ume da uvede između ova dva sveta. Kafka ume da pronađe mesto gde se oni sastaju, i to u svojoj najvećoj nesrazmeri, to “geometrijsko mesto čoveka i nečovečnog”.

Kafkino delo postavlja apsurdni problem u njegovoj celokupnosti. Sa druge strane, ono je univerzalno, a “jedno istinski apsurdno delo nije univerzalno”, ističe Alber Kami. Univerzalno je jer je podstaknuto religioznom inspiracijom. U njemu je predstavljeno potresno lice čoveka koji uzmiče pred čovečanstvom, crpeći iz svojih protivrečnosti razloge vere, razloge za nadu u plodnim beznađima, i nazivajući životom svoje zastrašujuće sticanje znanja o smrti. Na kraju žestokog procesa koji Kafka pokreće protiv čitavog sveta, “njegova neverovatna presuda oslobađa krivice, na kraju, ovaj rugobni i potresni svet, u kome i same krtice riju s nadom”.

...

Poglavlje “Nada i apsurd u delu Franca Kafke“ nije objavljeno u prvom izdanju “Mita o Sizifu“ 1942. godine, jer je izdavač odbio da objavi poglavlje o Kafki, češkom Jevrejinu. Zbog toga je Kami dopunio rukopis tekstom “Kirilov“, koji govori o Dostojevskom i samoubistvu. Drugo izdanje, kao i sva potonja, sadrži oba teksta.

Kamijevo tumačenje otkriva Kafkino delo na jedan tada sasvim nov, ali i danas interesantan način, koji poziva na dalje razmišljanje. Mnoga pitanja su samo otvorena i valjalo bi podrobnije odgovoriti na njih. Razumljivo je zbog čega to Kami nije uradio ovom prilikom – Mit o Sizifu je, ipak, knjiga o apsurdu, a ne o Kafki.

O romanima Franca Kafke će biti još reči u zasebnim tekstovima na interpretacije.com

Read more...

Derviš i smrt, citati, odlomci iz romana Meše Selimovića

>> 20.10.09


Rekoh čudnu riječ: pobuna. I zaustavih pero nad ravnim retkom u kom je ostala utisnuta jedna nedoumica, prelako izrečena. Prvi put sam tako nazvao svoju muku, a nikad ranije nisam o njoj mislio, nisam je zvao tim imenom. ... Pobuna! Je li to samo riječ, ili je misao? Ako je misao, onda je moja misao, ili je moja zabluda. Ako je zabluda, teško meni; ako je istina, teško meni još više.

U dugim noćima ostajao bih često na mjesečini nad rijekom, puštajući da me polako osvaja tiho palucanje sjećanja, ii nejasnih želja, znao sam kad to smijem, kad god je u meni vedri mir koji ne prijeti burama. Ali kad sam naslućivao makar i nagoveštaj uzburkanosti, stješnjavao sam se u četiri zida svoje sobe, i prisiljavao se da idem poznatom tvrdom stazom molitve. Ima u njima nešto prisno zaštitničko, kao u starim porodičnim stvarima koje su postale neprijeteći dio nas samih; one su priznata i primljena utjeha, smiruju i umrtvljuju opasnu misao što ponekad bez naše volje oživi u nama, vjerujemo im ne misleći, svoju slabost stavljamo pod zaštitu njihove prastare snage, umanjujemo svoje ljudske brige i more navikom da ih mjerimo vječnim merilima, i stavljajući ih tako u neravnopravan položaj, svodimo ih na neznatne razmjere.

Ubistvo je manje opasno nego buntovništvo. Ubistvo ne može biti uzor i podstrek, izaziva osudu i gađenje, a dešava se iznenada, kad se zaboravi strah i svijest, neprijatno je, kao ružno podsjećanje na trajnost niskih nagona kojih se ljudi stide, kao što se stide nedostojnih predaka i prestupnih rođaka. A pobuna je zarazna, može da podstakne nezadovoljstvo, kojih uvijek ima, liči na junaštvo, a možda i jeste junaštvo, jer je otpor i neslaganja, izgleda lijepo jer je nose zanesenjaci koji umiru za lijepe riječi, sve stavljaju na kocku jer je sve njihovo nesigurno. Zato je privlačno, kao što ponekad čovjeku izgleda privlačno i lijepo sve što je opasno.

Šta sam ja sad? Zakržljali brat ili nesigurni derviš? Jesam li izgubio ljudsku ljubav ili sam oštetio čvrstinu vjere, izgubivši tako sve? Volio bih da plačem zbog brata, ma kakav da je, ili da budem tvrdi branilac zakona, makar i brat bio u pitanju, makar i žaleći. A ne mogu ni jedno ni drugo. Šta je to, Ishače, buntovni mučeniče, koji si stao na jednu stranu i ne znaš šta je neodlučnost, jesam li izgubio ljudski lik ili vjeru? Ili oboje? I šta je onda ostalo od mene, ljuska, mezar, nišan bez oznake? Strah se nastanio u meni, Ishače, strah i zbunjenost, ni korak više ne smijem da učinim ni na jednu stranu, izgubiću se i propasti.

 Prostranstvo je naša tamnica, rekao sam osluškujući odjek svojih nepoznatih misli, unoseći neočekivanu vatru u mrtvi i nepotrebni dotadašnji razgovor. Prostranstvo posjeduje nas. Mi ga posjedujemo samo koliko može oko da pređe preko njega. A ono nas umara, plaši, zove, goni. Mislimo da nas vidi a mi ga se ne tičemo, kažemo da ga savladamo, a samo se koristimo njegovom ravnodušnošću. Zemlja nam nije naklonjena. Gromovi i talasi nisu za nas, mi smo u njima. Čovjek nema svog pravog doma, on ga otima od slijepih sila. To je tuđe gnijezdo, zemlja bi mogla bit samo stanište čudovišta koja bi bila u stanju da se nose sa nedaćama što ih ona pruža u izobilju. Ili ničija. Pa ni naša.
Ne osvajamo zemlju, već grumen za svoju stopu, ni planinu već sliku u svome oku, ni more već njegovu gibljivu čvrstinu i odsjaj njegove površine. Ništa nije naše osim varke, zato se čvrsto držimo za nju.

Sve sam to ja, isitnjen, sav od komadića, od odsjaja, probljesaka, sav od slučajnosti, od neraspoznatih razloga, od smisla koji je postojao pa se zaturio, i sad više ne znam šta sam u tom kršu.

Read more...

Derviš i smrt, Meša Selimović

>> 18.10.09


Ova knjiga, kao i sve knjige na svetu, govori o traženju sreće, kaže nam autor u posveti, pre početka. A početak je pesimističan: gorki stihovi iz Kur-ana koji uokviruju delo govore da je svaki čovek uvek na gubitku. Derviš, šejh Ahmed Nurudin, narator i subjekt, gotovo lirski, sreću nije našao. Suočen sa smrću, traga za smislom svog postojanja, svodi račune sa samim sobom, pravi rezime jedne napete duhovne borbe. Piše potresnu ispovest, opisuje grozničave napore svoje volje, suočene sa besmislom života na zemlji, neredom i nepravdom, dok pokušava da očuva svoje ljudsko dostojanstvo. Tako bi se, u par rečenica, mogla odrediti glavna tema Selimovićevog remek-dela. Međutim, tema ima nekoliko, razvijaju se paralelno u jedinstvenom kompozicionom i idejnom sklopu. Ova interpretacija predstavlja pokušaj da se osvetle glavne teme i protumači smisao celine. Dat je i pregled radnje romana, kroz prepričavanje, kao i analiza likova. Nisu zaobiđena ni naratološka pitanja, kao ni određene neknjiževne tendencije, kao što je kritika korumpirane vlasti, na primer.


Roman "Derviš i smrt" u kontekstu evropskog modernizma


Brojni su pokušaji klasifikacije romana "Derviš i smrt". Obično se kaže da je u pitanju roman lika (to je tačno, u centru se nalazi ličnost glavnog junaka i pripovedanje se odvija u prvom licu), psihološki roman, lirski roman (može se i tako reći, onda govorimo o stilu), metafizički roman (zaista imamo posla sa metafizičkim aporijama u ovom delu), filozofski, refleksivni i tako dalje. Sva ova određenja odnose se samo na po jedan aspekt dela. Po svim karakteristikama, roman Meše Selimovića je modernistički. Ovaj termin obuhvata sve pomenute aspekte, u pitanju je širi pojam.

Posle Prvog svetskog rata nije se više pisalo kao do tada nigde, pa ni Balkanu. Pored "Seoba" Miloša Crnjanskog, veliki modernistički roman sa prostora bivše Jugoslavije je i "Derviš i smrt" Meše Selimovića. U njemu su uočljive sve opsesivne teme pisaca XX veka koje jednim imenom zovemo modernistima. Naglašena subjektivnost, individualnost glavnog junaka odmah nam zapada za oko; moderne pisce zanimaju ti "mračni kutovi svesti" kako se jednom izrazila Virdžinija Vulf govoreći o prozi moderne. Interesovanje za psihologiju, čuveni "zaokret ka unutra", je ključno – upravo ta generacija pisaca je prihvatila uticaj ideja Sigmunda Frojda. Koncept vremena se radikalno menja pod uticajem Bergsonovih teorija. Javlja se ideja o trajanju vremena, prošlost de ne sastoji od završenih blokova, komada, čega samo možemo da se sećamo. To je sećanje koje traje. Naše Ja je uvek vezano za ono što je prošlo. Zatim, postoji subjektivno vreme koje nije ekvivalentno objektivnom, fizičkom vremenu, nego je u najtešnjoj vezi sa životom pojedinca.

Subjektivnost vremena se ogleda i na formalnom planu romana, u kompoziciji. Na mnogo mesta pripovedač (glavni junak, šejh Ahmed Nurudin) poklanja mnogo pažnje događajima (najčešće unutrašnjim) koji su realno mogli da traju samo jedan trenutak ili koji su se zbili u dalekoj prošlosti, a da čitave nizove događaja jedva i pomene. Sve je u ovom romanu transponovano na duševni život junaka, sve je viđeno kroz prizmu njegovih osećanja i razmišljanja.

Uz izraženu subjektivnost ide i motiv maske, još jedna velika opsesija modernizma. Čovek krije svoje pravo lice, za javnost postoji drugo, koje služi kao maska, zbog čega je nemoguća komunikacija sa drugim. U tom smislu, Selimović je napravio fantastičan izbor kada je za svog junaka izabrao derviša, čoveka vere, sa krutom, precizno utvrđenom ulogom u društvu. Ahmed Nurudin je dvadeset godina živeo u harmoniji sa svojom maskom; odjednom se okolnosti menjaju, dolazi do unutrašnjeg rascepa i do svesti o tom rascepu. Shvata da su mu svi tuđi, od ljudi koji žive sa njim pod istim krovom u tekiji (jednom prilikom kaže za Mula Jusufa: "Zar se i on plaši mene isto kao i ja njega"), do sopstvene porodice (okleva da zagrli oca, koji sa svoje strane smatra da je Ahmeda izgubio još pre nego Haruna). Nikome ne govori o svojoj muci. U trenutku kad počinje da piše svoju ispovest, Ahmed Nurudin se konačno odriče maske i ostaje "go čovek".

Možemo razlikovati nekoliko vremenskih slojeva u romanu. Postoji vreme u kom se piše, čije trajanje nije precizno određeno (nekoliko sati, dana ili nedelja), ali koje se odvija neposredno pred neminovnu smrt glavnog junaka. Vreme o kom se piše je nešto određeniji period, traje nešto duže od dva meseca, od trenutka kad derviš Nurudin odlazi na prvi razgovor koji se tiče sudbine njegovog uhapšenog brata, a kraj se podudara za završetkom pisanja. Ima i digresija kojima se uvode novi vremenski slojevi, vezani za važne periode iz života glavnog junaka – detinjstvo (praćeno simboličnom slikom zlatne ptice), vreme koje je proveo u ratu (povezuje ga sa drugim likovima – Mula Jusufom, Kara-Zaimom...). U drugom delu postoji priča o Hasanovom životu koju takođe možemo videti kao poseban vremenski sloj.

Konačno, metafizička situacija u romanu "Derviš i smrt" je karakteristična za moderni senzibilitet. Transcendecija je srušena, poredak u svetu doveden u pitanje. Bol i čežnja za starim redom, koji je u stvari samo privid reda, preovlađuju u svesti junaka, koji nesklad između dve stvarnosti doživljava kao unutrašnje pitanje, a provaliju između željenog poretka i haosa koji je realan vidi kao rascep u sopstvenoj duši. Šejh Ahmed Nurudin želi ponovo da pobegne u svet večnih vrednosti i merila, ali to više nije moguće.


Nepouzdani pripovedač


Roman "Derviš i smrt" je pisan u prvom licu, glavni junak je takođe i narator, i to nepouzdan. On nema poziciju sveznajućeg pripovedača, njegovo znanje je ograničeno tačkom gledišta. Pored tog objektivnog ograničenja, sam junak (kao pisac ispovesti) manipuliše građom koju ima, često nešto prećuti (npr. pripovedanje o jutru kad je muselim odbio da ga primi počinje govoreći o šetnji na koju je pošao posle toga i svojim uspomenama; tek nekoliko stranica kasnije saznajemo šta se zaista desilo). Interesantna je epizoda u tvrđavi, Nurudina premeštaju iz jedne ćelije u drugu, u kojoj zatiče Ishaka, fantomsku ličnost zasnovanu na idealizaciji jednog begunca, i vodi razgovore s njim. Mi nikako ne možemo da utvrdimo da li je zaista bilo još nekoga u ćeliji ili je Nurudin halucinirao – jer vidimo ono što vidi i on, nema sveznajuće instance koja bi nam protumačila stvari.

Postupak pronađenog rukopisa služi da se stvori utisak autentične ispovesti glavnog junaka i da onoga ko priča predstavi kao nekoga ko je životno vezan za priču, egzistencijalno zainteresovan da priču ispriča. U romanu "Derviš i smrt", Hasan nalazi Nurudinov rukopis i ostavlja komentar – da nije znao da je bio toliko nesrećan. Junak postaje čitalac, a zatim i pripovedač.

Samo pisanje je jedna važna tema romana. Za Ahmeda Nurudina stvari postoje tek kad se kažu ili napišu, on možda pisanjem pokušava da produži svoj vek, jer smrt dolazi - mora ostati pisani zapis o njemu. Interesantno je da je njegov brat bio pisar, da je ubijen upravo zbog jednog teksta, kao i da je osoba koja ga je odala takođe pisar.


Pregled radnje romana


U prvom poglavlju najpre se govori o samom pisanju. Upoznajemo šejha Ahmeda Nurudina i postajemo svedoci njegove potresne ispovesti, koju piše iz nekog višeg razloga, pisanje je za njega svođenje računa pred samim sobom i pred drugima, ali i jedan egzistencijalni izlaz; suočen je sa smrću, a pisanje mu produžava trajanje. Uvodi se tema pobune, koja je, za sada, samo "opasna riječ".

U drugom poglavlju, misleći da ide u posetu samrtniku, Nurudin revidira svoje stavove o smrti. Uznemiren jer mu je brat zatvoren u tvrđavi, oseća nedovoljnost priče o večnom životu, kao i strah. Umesto starca, zatiče njegovu ćerku, kadijinu ženu, sa kojom razgovara o njenom bratu, Hasanu. Sa stanovišta radnje – propušta priliku da nešto učini za sopstvenog brata.

Treće poglavlje dočarava atmosferu đurđevske noći, koja se može uporediti sa Valpurginom noći u "Faustu", slavljenje mladosti i plodnosti, paganski rituali... Sve to unosi dodatni nemir u derviševu dušu i priprema atmosferu za zbivanja koja slede.

U četvrtom poglavlju se pojavljuje begunac, bezimeni buntovnik koji je nekim čudom pobegao sejmenima i sakrio se u dvorište tekije. Šejh Ahmed se dugo dvoumi šta da učini, isprva ga ne odaje i skriva ga, da bi ujutru sve ispričao Mula Jusufu koji poziva stražare, prekasno jer je prestupnik već pobegao. Misao o tom čoveku prati Ahmeda Nurudina tokom celog romana, daje mu izmišljeno ime Ishak, idealizuje ga, zamišlja razgovore s njim. Već na kraju ovog poglavlja, on se pojavljuje kao prikaza.

U petom poglavlju, Nurudin se suočava sa ocem, koji je došao da sazna nešto o drugom sinu, zatim sa muselimom – razgovor sa katastrofalnim ishodom – i sa Hasanom, od koga saznaje zašto mu je brat uhapšen: kao kadijin pisar, Harun je našao unapred napisano saslušanje jednog čoveka koji je ubrzo zatim ubijen; znao je previše. Hasan predlaže organizovano oslobađanje iz tamnice, ali derviš ne pristaje na to, još uvek veruje u pravdu, čak i sopstveni integritet čvrsto vezuje za tu ideju više pravde.

U šestom poglavlju se nastavlja suočavanje ljudskog i derviškog načina razmišljanja, Nurudin i dalje ne odobrava Hasanove argumente, iako tog jutra muselim nije hteo da ga primi. Na kraju poglavlja razgovara i sa kadijom, koji ga poražava.

Sedmo poglavlje – noć je, Nurudin sreće pasvandžiju i ne shvata da bi od njega mogao nešto da sazna. Zatim mu nepoznat čovek preti, kaže mu da pripazi šta radi. Odlazi muftiji i sreće Kara-Zaima, druga iz rata. Nakon potpunog debakla u razgovoru s muftijom, šejh Ahmed nudi Kara-Zaimu novac da spasu Haruna. Ovaj ne pristaje i ubrzo, u svojoj gluposti, ispriča muftiji za ovu ponudu.

U osmom poglavlju, Ahmed saznaje od hafiz-Muhameda da je Harun ubijen tri dana ranije. Drži potresan govor posle obreda u džamiji.

Deveto poglavlje – sve se okrenulo protiv Ahmeda Nurudina. Napadaju ga četiri konjanika u sumrak (apokaliptična slika). U sred noći ga hapse i odvode u tvrđavu. Nije određeno koliko vremena provodi tamo, izgleda da je u pitanju desetak dana, a onda ga puštaju. Završava se prvi deo romana.

Deseto poglavlje – drugi deo romana – počinje sećanjem. Za vreme rata jedna žena se prostituisala sa vojnicima da bi prehranila svog sina. Kada su neprijateljski vojnici zauzeli to parče zamlje gde je bila njena kuća, živela je i sa njima, zato su je na kraju ovi prvi ubili. Ahmed je bio prijatelj njenom sinu, doveo ga je posle u tekiju – to je Mula Jusuf. Na kraju poglavlja saznajemo da je Jusuf bio i Kadijin špijun i da je upravo on odao Haruna.

U jedanaestom poglavlju se ništa ne događa. Ahmed shvata da oseća mržnju.

U dvanaestom poglavlju sahranjuje brata u tekijskom dvorištu. Ljudi ga poštuju zbog toga.

Trinaesto poglavlje je uglavnom posvećeno Hasanu. Dok je na putu, Ahmed stvara sliku o njegovom životu. Na kraju poglavlja "odapinje strelu" – počinje osveta.

Četrnaesto i petnaesto poglavlje – uhapšen je hadži Sinanudin, Nurudin šalje pismo njegovom sinu, uticajnom političaru u Carigradu, koji će ga osloboditi i usput kazniti odgovorne za hapšenje (odgovorne i za Harunovo ubistvo). Tako i biva. Kadija je ubijen, muselim pobegao, a kasnije je i on ubijen.

Šesnaesto poglavlje – Ahmed Nurudin je postao kadija. Takođe je postao i omražen. Od njega se zahteva da uhapsi Hasana (nađeno je pismo Hasanovog prijatelja, Dubrovčanina u kome se govori o korupciji, Hasan pomaže tom čoveku da pobegne iz zemlje). Pošto on sad predstavlja zakon, odlučuje da učini tako, ali Mula Jusuf pomaže Hasanu tako da izgleda da ga je Nurudin spasao.
Ahmed Nurudin se svima zamerio i umreće. Uveče njegovog poslednjeg dana u tekiju dolazi mladić koji mu je možda sin. Pred kraj se govori o vezi koja je postojala između Ahmeda i mladićeve majke. Pred zoru se javlja strah od smrti. Nurudinov tekst se završava istim citatom iz Kur-ana kojim je i počeo – svaki čovek je uvek na gubitku.


Analiza likova u romanu


Ahmed Nurudin - šejh tekije, svetlo vere - na početku je naivni derviš koji veruje u ljudsko poštenje i pravedni poredak u svetu.  U pitanju je izrazito kontemplativan karakter, zatvoren i nesrećan čovek koji je duboko potisnuo sve svoje lične probleme. Na iskustvo šejha Ahmeda Nurudina izbeglog sa pozornice života se ne može računati, pa zato sa njim, kao što kaže njegov prijatelj i antipod Hasan, treba razgovarati kao sa detetom. To je polazna pozicija, dok se na kraju iskustvo bivšeg derviša radikalno menja jer će i on živeti u svetu. Kada stekne vlast, moraće da iznutra upozna društveni mehanizam sa kojim je u prvi mah došao u sukob. (Kada mu zatvore brata, bez krivice, i dalje pokušava da odbrani svoja načela, pa se ne odlučuje na akciju. Nakon što brata i ubiju, njega ponize i takođe zatvore - odlučuje se na osvetu.) Na kraju romana, kao novi kadija, postaje deo tog poretka, pa ponovo oseća potrebu da ga brani. Potčinjava mu se donoseći odluke i presuđujući.

Detinju naivnost i pobožno uverenje kako je viša promisao odredila tokove sudbine, tragični junak Meše Selimovića izgubio je u odluci da se po svaku cenu osveti zbog bratovljeve smrti. Napustivši okrilje vere, derviš će pod pritiskom porodične tragedije pomisliti da ne postoji pravda mimo čovekovog staranja za nju. Ali ako pravda nije zagarantovana kao viši princip, a istina se svede na interes, onda se obe gube. U igrama vlasti i vladanja, u kojima je privremeno imao nekog uspeha, Ahmed Nurudin je izgubljen. Te igre se ne vode prema principima istine i pravde, nego koristi i upotrebe nasilja. Da bi vladao, do čega mu je stalo kako bi se izborio za pravdu, Nurudin mora da čini nepravdu. Vlast uništava ono što bi morao da bude njen osnovni smisao. Zbog toga je Ahmed Nurudin izgubljen.

Hasan je Nurudinov najbolji prijatelj, vidimo ga samo kroz njegove oči (kao i sve ostale likove). Ahmed Nurudin početku ga smatra lakomislenim, površnim mladićem, ali kasnije uviđa da je pogrešio, da je u pitanju jedna kompleksna ličnost jakog integriteta. Hasan je izazvao gnev svoje porodice jer je napustio šansu da ima visok položaj u društvu. Njegovo shvatanje sreće je drugačije od njihovog. Hasan je nosilac ideje slobode, isto kao i begunac kome je Nurudin nadenuo ime Ishak.

Harun, Nurudinov brat, bio je pisar u službi kod kadije, stradao jer je video poverljiv dokument o zločinu vlasti.

Hasanova sestra - gramziva lepotica koja želi da razbaštini svog brata. Važno je zapamtiti sliku njenih ruku u sumrak, derviš će je kasnije pamtiti po njima

Kadija, Ajni-efendija, njen muž, je suv, ružan, tvrd čovek sumnjivog poštenja, koji odbija da pomogne Nurudinu.

Hasanov otac je bolećivi starac koji se, mada se ranije protivio svim sinovljevim odlukama i hteo da ga razbaštini, pred smrt miri s njim i udovoljava svakoj njegovoj želji.

Mula Jusuf je mladi derviš, talentovani pisar. Ružna uspomena o majci ga vezuje za Aheda Nurudina. Oni se boje jedan drugog.

Hadži-Sinanudin, zlatar, ugledan je čovek u kasabi. Njegovo hapšenje (koje je isplanirao Ahmed Nurudin) izaziva pobunu naroda protiv vlasti.

Ali-hodža je lokalna luda koja svakome govori u lice šta misli. Jednom prilikom se pravio da ne vidi Nurudina, aludirajući na njegov moralni integritet. Ponovo ga je "video" kad je ovaj sahranio brata.

Muselim - tipičan predstavnik vlasti, prvi sa kojim je Nurudin razgovarao i molio ga za pomoć bratu. Odgovor je bio poražavajuć, da derviš lične interese stavlja ispred opštih, iako je tada bilo sasvim obrnuto.

Muftija - naoko potpuno rasejan i nezainteresovan čovek koji se smrtno dosađuje. Nurudin je morao da se igra praznim rečima da bi privukao njegovu pažnju, opet bez ikakvog uspeha. U mislima ga naziva antiohijskom kozom.

Dubrovčani - bračni par, Hasanovi prijatelji. Aludira se na ljubavnu (verovatno platonsku) vezu između žene i Hasana. Muž je autor pisma u kom se u najgorem svetlu govori o vlasti, zbog čega je Hasan i odveden na saslušanje. To je i vrhunac kritike totalitarnog režima i korumpirane vlasti u ovom romanu.

Read more...

Tragedija, fenomen tragičkog

>> 14.10.09


Pojam tragedije i tragičkog


Albin Leski u nezaobilaznoj studiji "Grčka tragedija" ističe da svekolika problematika tragičkog, ma koliko široka i sveobuhvatna bila, svoje ishodište ima u fenomenu atičke tragedije i uvek se njemu vraća. Međutim, iako su Grci stvorili veliko tragičko umetničko delo i time ostvarili jedan od najvećih dometa u delokrugu duhovnog stvaralaštva, oni nisu razvili teoriju tragičkog koja bi prevazilazila njegovo uobličenje u drami i odnosila se na poimanje sveta kao celine.

Aristotel je u "Poetici" dao sledeću definiciju tragedije:

"Tragedija je, dakle, podražavanje ozbiljne i završene radnje koja ima određenu veličinu, govorom koji je otmen i poseban za svaku vrstu u pojedinim delovima, licima koja delaju a ne pripovedaju, a izazivanjem sažaljenja i straha vrši se pročišćavanje (katarza) takvih afekata."

Dugogodišnjim istraživanjem utvrđeno je da sporni pojam "katarza" potiče iz delokruga medicine, pa smisao Aristotelovih reči treba shvatiti kao – s uživanjem povezano – olakšanje od pomenutih afekata. Dakle, ne radi se o nekakvom moralnom delovanju.

Prema Aristotelu, jezgro tragičkog leži u preokretu (metabole), u padu u nesreću koji, ako treba da ga doživimo tragički, ne sme uslediti zbog nekog moralnog defekta, nego zbog "ogrešenja" koje je posledica nesposobnosti čoveka da spozna ono pravo i odlučno krene ka njegovom ostvarenju. Teofrast je, oslanjajući se na Aristotelovu teoriju, tragediju odredio kao katastrofu jedne herojske sudbine.

Gete je uvrstio pojam tragičkog u svet radikalnih antinomija. "Svekoliko tragičko počiva na jednoj nepomirljivoj suprotnosti. Čim dođe do pomirenja ili ono postane moguće, nestaje i tragičko." Na primeru grčke tragedije vidimo da ta tragička suprotnost može da bude smeštena u svetu bogova, pa se polovi te suprotnosti mogu zvati bog i čovek, ili pak reč može biti o suprotnostima, odnosno protivnicima koji se sukobljavaju u grudima samog čoveka.


Osnovni konstitutivni elementi tragedije


Tragička građa najčešće potiče iz mita i odnosi se na sudbinu heroja. Do XIX veka i građanske tragedije, junaci tragedija bili su (i smatralo se da treba da budu) kraljevi, državnici ili heroji. Zatim imamo značajni pad – ono što treba da doživimo kao tragično mora značiti sunovraćanje iz jednog prividnog sveta sigurnosti i sreće u ponor bezizlazne nevolje. Radnja tragedije mora biti takva da se može dovesti u vezu sa našim svetom, da bismo nešto doživeli kao tragično moramo se osetiti pogođeni u dubokim slojevima bivstvovanja. Nosilac tragičkog zbivanja, onaj ko je upleten u neki bezizlazan konflikt, sve to mora da je uzdigao u svoju svest i svesno propatio, ne sme da bude obična žrtva sudbine.

Da bi bolje razumeli Geteov stav o nepomirljivim suprotnostima, moramo poći od definisanja zatvorenog tragičkog viđenja sveta. To je poimanje sveta po kojem je svet poprište neminovnog međusobnog sudaranja sila i vrednosti, pri čemu se to sudaranje i uzajamno uništavanje ne može objasniti nikakvim nadređenim smislom. U takvoj situaciji imamo zatvoren tragički konflikt i tragičku situaciju: tu su sučeljene snage koje stupaju u borbu jedna protiv druge, tu imamo čoveka koji ne vidi izlaz iz konflikta u koji je dospeo i zato mu preti neminovna propast. Naročito je važno pitanje o tragičkoj krivici – još Aristotel tvrdi da tragički pad ni u kom slučaju ne sme biti prouzrokovan nekim moralnim nedostatkom, već mora biti posledica nekog ogrešenja ili krivice druge vrste. Moramo pretpostaviti postojanje krivice koja se ne može smatrati subjektivnom, ali u svoj svojoj težini objektivno ipak postoji krivica koja je i za bogove i za ljude strašna i može zakužiti celu zemlju.

U novijim teorijama se javlja sumnja u smislenost tragičkog zbivanja. O tome će biti reči u nekom od narednih tekstova.

Read more...

Arhiva

Related Posts with Thumbnails

  © Blogger template Webnolia by Ourblogtemplates.com 2009

Back to TOP